Меню

Гносеология это в философии это кратко

Гносеология — это достоверное знание. Гносеология в философии занимается изучением методов получения знания, познавательных возможностей человеческого разума. Без этой науки было бы невозможно развитие самой философии. Критический подход, который используется во всех направлениях учения, позволяет отделять истинное знание от вымысла.

Становление этого раздела философии началось в эпоху античности. Тогда, учение о познании занималось только рассмотрением предметов — их вида, функций, и возможности трансформировать полученную информацию в знание. В Средневековье, гносеология постепенно стала развиваться, и превратилась в учение о жизни, приближенное к классическому пониманию познания.

В XVII веке, ключевым вопросом философии становится необходимость точного способа отделения истины от заблуждения. Два развивающихся течения: реализм и эмпиризм противопоставляются друг другу, но ни одно из них не становится основным. В XIX веке, развитие гносеологии зависит от Канта. Задача философа — выявление субъекта как основы познавательного процесса. Натурфилософия, будучи основным на момент ответвлением философии, претерпела значительные изменения. Естественные науки стали развиваться гораздо быстрее, и метафизическое познание отошло в прошлое. Центром философского исследования стала жизнь и ее проявления.

Развитие науки было неравномерным. Ученые пришли к выводу, что это обусловлено личностью самого ученого, а не отсутствием необходимых ресурсов. Важно организовать условия, в которых возможно изучать окружающий мир, и постоянно обновлять доступные способы, а также, методы получения и сохранения знания.

В XXI веке, важно изучение проблем науки, взаимоотношений научной деятельности и ученых. Исследования направлены на поиск источника знания, ситуации, в которых оно формируется. Задачей науки становится обретение новых знаний, расширение познавательных способностей.

Гносеология не развивается в отрыве от других дисциплин. Они помогают в изучении взаимоотношения человека и мира. Благодаря влиянию гуманитарных наук, стало понятно, что фундаментальные подходы нуждаются в пересмотре, поскольку они ограничивают возможности науки. Совместные исследования позволили выявить отличия методов, применяемых в естественных науках, от гуманитарной сферы, и предложить новые пути развития.

Предмет изучения гносеологии — научное знание. Параллельно с основным вопросом, она изучает специфику научного знания, его отличие от обыденного знания, особенности видов познавательной деятельности, их взаимосвязь.

Гносеология занимается сравнением видов изучения с целью выявления оптимального способа взаимодействия с окружающим миром. Само познание — не цель, а средство изучения, поэтому, специфика видов изучения мира для науки неинтересна. Гораздо важнее, возможности и средства, которые она использует.

Будучи самостоятельной дисциплиной, гносеология остается тесно связанной с онтологией. Мировоззрение формируется на основе усвоенных жизненных устоев, изучением которых занимается онтология. Учение о бытии было бы невозможным без комплексного подхода, использования многочисленных методов изучения реальности.

Критичность — главная особенность гносеологии. Философия, рассматривая соотношение реальности и иллюзии, критикует саму возможность изучения мира. Каждое направление гносеологии использует критицизм, оценивая объективные свойства предмета, и его соответствие здравому смыслу.

Еще одной особой чертой учения является нормативизм. Считается, что существует некое фундаментальное знание, на основе которого определяют способности человеческого разума и доступные ему границы познания. В зависимости от направления гносеологии, ученый может использовать эксперименты, готовые формулы или идеальную модель.

Для этой науки также характерен субъектоцентризм. Главная роль в исследовании отводится субъекту — тому, кто познает. Без субъекта процесс изучения был бы невозможен.

Наукоцентризм — важная особенность гносеологии. Она утверждает незаменимость научного подхода, и потребность проводить исследования, опираясь на научные факты.

Отдельные разделы гносеологии изучают 2 подхода и метода изучения. Они базируются на противоположных взглядах и противопоставляются друг другу.

Приверженцы этого подхода полагают, что все мировые процессы доступны изучению и осознанию. Даже если современная наука не способна объяснить отдельные явления, в будущем это будет возможно. Эта позиция принципиальна для материалистов и, частично, идеалистов. Для них процесс познания — это отражение реального мира в сознании, но эта способность человека имеет свои ограничения.

Теория базируется на принципе непрерывности — увеличение числа знания углубляет и изменяет сознание. Для изучения одинаково важны и интересны явления и предметы. При этом, между ними нет разницы, но изученное и неизученное отличаются. Источник познания объективен, и существует вне человека, он не зависит от действий ученых.

Задача оптимистического подхода — стирание границ познаваемого, и увеличение инструментальных возможностей изучения мира.

Для пессимистов, возможность изучения мира остается сомнительной. По их мнению, способности человеческого разума ограничены, и всегда будут оставаться вопросы, на которые у ученых не будет ответов. В пессимистическом подходе выделяют 2 разновидности:

  1. Скептицизм. В философии, он применяется как особый метод получения информации. Он подвергает сомнению саму возможность отличать объективную реальность от вымысла.
  2. Агностицизм. Оформился в самостоятельное течение, благодаря Канту. Внешний мир — источник познания, его сущность человек изучить не может, поскольку она выше его понимания. Всякий предмет — закрытая область познания, и познать его можно лишь частично с помощью органов чувств. Результат изучения — опыт ощущений.

В XX веке, из агностицизма развилась новая концепция — конвенционализм. Она стала своеобразной формой договора между учеными. Согласно ему, научные теории — это не объективное отражение мировых процессов, а результат соглашения между учеными разных стран мира.

У каждой отдельной эпохи были свои яркие представители гносеологии:

  1. Античный период. Парменид один из первых задавался вопросами познания. Он разграничил истину и мнение, назвав истину неизменной, непротиворечивой и вневременной. Авторство одного из первых методов познания — майевтики, принадлежит Сократу. Аристотель разработал основные принципы рационализма и аналитику в качестве одного из методов познания.
  2. Средневековая эпоха. В этот период, изучением познания занимаются схоласты. Философ Ориген выдвигает теорию о трехуровневом понимании.
  3. Новоевропейский период. Научный подход становится основным методом познания. Рационалисты, в лице Декарта и Лейбница, конфликтуют с эмпириками — Локком, Юмом, Бэконом. Они выдвигают противоположные методы — дедукцию и опыт. Дедуктивный подход опирается на логические умозаключения на основе наблюдений, а опыт основывается на личном восприятии.
  4. Немецкая классическая философия. Возможность познания мира ставится под сомнение. Кант задается вопросом о предпосылках знания. Гегель апеллирует к логике, как единственному методу познания. Остальные виды познавательных способностей он представляет, как недоразвившиеся методы мышления.
  5. Классическое неокантианство. Благодаря неокантианству, гносеология обретает статус самостоятельной науки. Представители различных ответвлений этой школы сходились во мнении, что гносеология — это учение о знании и границах познания. Определение гносеологии было сформулировано русским философом — Введенским.
  6. Марксизм. Энгельс выделяет учение о мышлении в отдельную отрасль философии, которое базируется на формальной логике. Все остальные сферы науки опираются на анализ истории и культуры.

В современной философии сформировались 2 пути развития методов получения информации. Первый основывается на иррациональных способах познания, второй — на абстрактной структуре знания и социальных предпосылках. Наибольшее влияние на становление современной формы учения оказала социология.

источник

Гносеология, или учение о познании — это раздел философии (см. Философия), изучающий возможности познания мира человеком, структуру познавательной деятельности, формы знания в его отношении к действительности, критерии истинности и достоверности знания, его природу и границы. Наряду с термином «гносеология» широко используется также термин «эпистемология», который образован от греческого слова: επιστήμη — знание (см. Эпистемология), однако ряд авторов относит к эпистемологии только изучение научного познания (см. Наука). В русскоязычной философии, наряду с указанными, закрепился термин «теория познания».

Будучи философской дисциплиной, гносеология исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания, рассматривая их в контексте человеческого бытия. В развитии философии гносеология играла ведущую роль, поскольку обосновывала и оценивала различные характеристики бытия, определения природы, общества и человека, нормы и критерии научного познания. В связи с тем, что познание традиционно считалось наиболее важным компонентом деятельности человека (см. Деятельность), а познавательная деятельность высоко оценивалась в культуре (см. Культура), гносеология выступала отправным пунктом для объяснения структур и связей человеческого бытия, задавая ценностные ориентации для других разделов философии, а затем и для отделяющихся от философии наук. Современная гносеология опирается на данные специальных [когнитивных] наук о знании и познании, взаимодействует с ними, стимулируется рассматриваемой в них проблематикой, не теряя в то же время своей специфики философской дисциплины, вписывающей феномен познания и знания в общий контекст бытия человека в мире.

Поскольку специфика философии как формы мировоззренческого сознания заключается в рационально-рефлексивном подходе к своему предмету, анализ способности человека адекватно познавать мир и ориентироваться в нём, осознавать своё место и назначение в этом мире выступает как необходимая предпосылка достаточно развитой философской мысли. Осмысление онтологической, антропологической, этической и другой проблематики в философии по необходимости предполагает рефлексию над способами и возможностями такого осмысления, то есть движение мысли в предметном мировоззренческом содержании философии включает рефлексивное «измерение», анализ способов и возможностей постановки, рассмотрения и решения соответствующих философских проблем. Таким образом, теоретико-познавательная проблематика объективно присутствует в любом философском мышлении. Рефлексивное выделение этой проблематики в «чистом виде» (что такое знание и познание, каковы его формы, насколько оно адекватно по отношению к своему предмету и так далее) из предметного содержания философии и конституирует теорию познания как специальную философскую дисциплину, что происходит уже на весьма высоком уровне дифференциации философского знания. В этом смысле было бы некорректно рассматривать формирование гносеологии как результат некой экстраполяции философской мысли на сферу познания по аналогии с её распространением на природу, общество и вообще любые области действительности.

Содержание учения о познании имманентно философско-мировоззренческому сознанию, концентрирующемуся на универсальных, «предельных» вопросах отношения человека и мира. Оно возникает внутри этой проблематики, в чём и заключается его специфика сравнительно со специально-научными когнитивными дисциплинами. Эта органическая связь проблематики гносеологии с исходной мировоззренческой проблематикой философии обрекала на неудачу попытки в условиях наступления науки на предметное содержание философии «спасти» последнюю за счёт её сведения к исследованию знания и познания, то есть к собственно гносеологии. Такие попытки очевидно несостоятельны, поскольку, будучи вырванной из философско-мировоззренческого контекста, гносеология теряет свой предмет и замещается специально-научными когнитивными дисциплинами.

С самого начала возникновения философии как особого вида духовной деятельности в древних цивилизациях Индии, Китая, Греции остро возникает вопрос о возможностях познания действительности в подлинности её глубинного существования в противопоставлении поверхностным умозрительным представлениям (таким как например, понятия «Авидья» и «Видья» в древнеиндийской философии веданты, «Тёмное» и «Светлое» познание, «Знание» и «Мнение» в античной философии). Поначалу собственно теоретико-познавательная проблематика типологизации познавательной ориентации в мире ещё не выделялась на фоне онтологического различения подлинной и неподлинной действительности, на которую направлены соответствующие познавательные усилия. На более поздних этапах развития философии формулируется проблематика гносеологии в её чистом виде (в античной философии — у Сократа, Платона, Аристотеля), хотя и в подчинении онтологической тематике (см. Онтология). В это время предлагаются достаточно разработанные типологии форм знания и видов познавательной деятельности, подробно анализируются проблемы обоснования и доказательности знания, разрабатывается органически связанная с теорией познания логико-методологическая проблематика, первым классиком которой стал Аристотель, активно обсуждаются вопросы, связанные с возможностями адекватного познания реальности, сомнения в которых или даже их отрицание приводят к формированию скептицизма как особого направления в гносеологии. В теоретико-познавательных учениях античной философии были заложены основы традиции гносеологии, из которых так или иначе исходило её последующее развитие в европейской философской мысли.

В Средние века, когда в Европе и мусульманских странах доминирующей формой мировоззрения стала религия, тематика учения о познании оказалась связанной, прежде всего, с вопросами соотношения знания и веры, божественных истин откровения и духовных возможностей человеческого разума. Однако в рамках общеобязательного признания вторичности последнего по отношению к сакральным источникам знания имели место различные взгляды на его роль и значение в мироориентации человека на основе религиозного сознания. Поэтому, несмотря на последующий безусловно революционный сдвиг в мировоззрении Нового времени, именно в средневековой схоластике проблематика гносеологии получает дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической гносеологии, формируются навыки точной формально-логической аргументации, а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм. Наряду с этим, такие направления схоластики как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса.

Значительные изменения в понимание самого познания, а также места и роли проблематики гносеологии в системе философии привносит с собой Новое время. Именно в этот период теоретико-познавательная проблематика выдвигается на передний край философского исследования, формируются фундаментальные гносеологические концепции эмпиризма, рационализма, априоризма, устанавливается органическая связь гносеологии с логико-методологическими концепциями научного познания; рефлексия над последним становится непременной предпосылкой теоретико-познавательного исследования. Таким образом, гносеология оказывается в центре всей проблематики западной философии Нового времени: решение теоретико-познавательных вопросов становится необходимым условием исследования всех остальных философских проблем. Складывается классический тип гносеологии. Правда, сам термин «гносеология» появляется довольно поздно — только в 1832 году; до этого проблематика изучалась под другими названиями: анализ ума, исследование познания, критика разума и другими.

Исходной мировоззренческой предпосылкой понимания познания в Новое время является изменение представлений о месте и роли человека в мире. Человек осознается как самодостаточная, «автономная» сила, способная к адекватной ориентации в мире на основе собственной свободной ответственной активности вне зависимости от какого-либо высшего авторитета, ограничивающего эту свободную активность. В теоретико-познавательном плане это означает, что человек может своими силами, не опираясь на внешний авторитет или традицию, осуществить достоверное познание реальности в подлинности её бытия. Однако реализация этой возможности предполагает активные усилия к прямому контакту с реальностью, связанные с преодолением разного рода внешних помех, прежде всего ложных традиций и авторитетов, препятствующих такому прямому контакту. Отсюда критико-рефлексивная установка по отношению к наличному знанию становится необходимой предпосылкой достижения истины («метод сомнения» Р. Декарта, «устранение идолов» Ф. Бэкона). Адекватное познание ничего не может воспринимать на веру, перекладывать свою ответственность на традиции и авторитет, критерием истинности должна выступать достоверность некоторого положения дел для самосознания познающего субъекта. В этом и заключается исходная предпосылка идеи автономности человеческого познания, выступающей в качестве исходной для философской гносеологической мысли Нового времени и Просвещения. Очевидно, что связанное с этой идеей подчёркивание роли рефлексии, ответственного самоконтроля над познавательными действиями и установками субъекта существенно увеличивает значимость теоретико-познавательного анализа в системе философского исследования, делает этот анализ его необходимой предпосылкой.

Идея автономности человеческого познания, органически связанная с представлением о прозрачности для самосознания, познающего субъекта некоторых исходных истин, составляющих основание всего корпуса адекватного знания, лежит в основе гносеологических «антиподов» Нового времени — эмпиризма и рационализма. По существу, они выступали как два симметричных варианта осуществления указанной выше идеи. Оба они исходили из того, что в основе адекватного знания лежат непосредственно очевидные, самодостоверные для субъекта истины. Только для эмпиризма это были эмпирически устанавливаемые «истины факта», а для рационализма в зависимости от интуитивистского (Р. Декарт) или логицистского (Г. В. Лейбниц) его вариантов в качестве таковых выступали истины интеллектуальной интуиции или аналитические «истины разума». При этом философско-гносеологическая идея о самодостоверности исходных истин для познающего субъекта, вытекающая из общемировоззренческих установок Нового времени, оказывается связанной с определённой интерпретацией научного знания, ибо «моделью» для этих самодостоверных истин оказываются фактофиксирующие суждения в эмпирических науках и представляющиеся несомненными теоретические истины математики. Такая ориентация на научное знание (при соответствующей его интерпретации) как на идеал познавательной строгости и достоверности является характерной особенностью философского анализа познания Нового времени, отличающей его от философии Античности и Средневековья.

Гносеологические доктрины эмпиризма и рационализма оказываются связанными соответственно с логико-методологическими концепциями индуктивизма и дедуктивизма, где индукция и дедукция (см. Индукция и Дедукция) выступают как методы выведения всего состава достоверного знания из «базиса непосредственной истинности» — исходных истин факта или разума, — что позволяет говорить о формировании в Новое время эмпиристско-индуктивистской и рационалистско-дедуктивистской исследовательских программ. Роль гносеологии в ещё большей степени увеличивается в «критической философии» И. Канта, развивающей и укрепляющей принципиальные рефлексивные установки философии Нового времени. Именно в кантианстве получает своё развёрнутое выражение гносеологизм, то есть представление о гносеологии как основной исходной части философии, предваряющей всякое философское рассуждение и устанавливающей границы его возможностей. Этот гносеологизм непосредственно вытекает из базисной предпосылки кантианства — его так называемого критицизма, соответственно с которым всякое претендующее на теоретическую строгость философское исследование должно начинаться с рефлексивного анализа установок и предпосылок, лежащих в его основании. Выявление в процессе рефлексии этих предпосылок и оснований и составляет суть так называемого трансцендентального метода Канта, который направлен на то, чтобы представить любой продукт познания как результат определённого рода деятельности априорных структур «трансцендентального сознания». Этот критико-рефлексивный трансцендентальный анализ, направленный на осознание исходных структур познавательной деятельности («теоретического разума», по терминологии Канта), призван определить место и роль последнего в системе человеческой ориентации в мире, по отношению к иным её формам, его конструктивные возможности в выработке точного знания о мире и его пределы. При этом идеалом точности знания для Канта выступают всеобщие и необходимые, как он считает, истины математики и естествознания, сложившиеся в рамках механистической галилеевско-ньютонианской парадигмы. С этой точки зрения традиционная метафизика не соответствует критериям точности и поэтому не может претендовать на роль науки в строгом смысле слова. Анализируя проблему соотношения точного знания и метафизики, Кант усматривает причину несостоятельности последней в претензии на познание «вещей в себе» — мира в целом, Бога, свободы и так далее, — выходящих за пределы «конечного» человеческого познания. Именно в этом ограничении реальных возможностей человеческого познания миром явлений, в утверждении невозможности познания рационально-теоретическими средствами абсолюта, универсума в целом, то есть, по существу, его моделирования в некоем артикулированном идеальном объекте, как это делается в точном естествознании, и заключался так называемый агностицизм Канта, который отнюдь не отрицал возможности перманентного расширения и углубления познания в сфере «конечных» объектов. Стремясь чётко показать пределы конструктивных возможностей «конечного» человеческого познания, Кант основывает анализ этих возможностей на опыте научного познания. Его учение о познании оказывается тем самым органически связанной с логико-методологической проблематикой науки в определённой гносеологической интерпретации. Учение Канта о синтетических априорных формах познания выходит за рамки противостояния узкоаналитического рационализма и эмпиризма Нового времени и задаёт новое измерение анализа продуктивной деятельности познания. Современная методология науки (см. Методология науки), преодолевая абсолютизацию кантовского априоризма познавательных предпосылок определённого типа, в то же время исходит из признания обусловленности конкретного опыта познания некоторыми исходными когнитивными структурами, выполняющими роль функциональных априорных предпосылок.

Весьма существенную и своеобразную эволюцию проблематика учения о познании претерпевает у Г. В. Ф. Гегеля. В своей «феноменологии духа» он пытается дать историческую схему развития форм сознания и познания в человеческой культуре. Именно «феноменология духа» выражает в системе Гегеля роль гносеологии как схематизации и обобщения исторического опыта познания, который в конечном счёте приводит к позиции тождества бытия и мышления. С этой позиции дух рассматривает в философии (в логике) диалектику развития своих форм.

В философской мысли XIX века разработка учения о познании как наиболее важной философской дисциплины связана прежде всего со школами неокантианства. Эмпиристски-феноменалистические ориентации в гносеологии, восходящие к английскому сенсуализму и эмпиризму Нового времени, свойственны англо-саксонской философии (прагматизм, неореализм и другие), махизму и эмпириокритицизму в континентальной Европе. Характерной тенденцией теоретико-познавательной мысли, особенно с конца XIX века и в XX веке, является тесная её связь с логико-методологическим анализом науки (неокантианство, феноменология Э. Гуссерля, махизм, конвенционализм П. Дюгема и А. Пуанкаре, логический позитивизм). Последний выдвинул достаточно претенциозную и радикальную программу сведения философии (в том числе и теорию познания) к формально-логическому анализу языка науки. Но попытки реализации такой программы показали невозможность устранения специфически философской проблематики гносеологии из анализа научного знания на достаточно глубоком его уровне.

Своеобразной формой философии XX века, которая сохраняла определённую смысловую связь с классической проблематикой гносеологии и, вместе с тем, претендовала на её радикальное переосмысление, выступила аналитическая философия (см. Аналитическая философия). Продолжая и углубляя по существу рефлексивные установки, свойственные классической гносеологии, её сторонники подчёркивают направленность этой рефлексии на сферу значений языковых выражений, видов их употребления и так далее. Наиболее важной проблемой современной гносеологии как самостоятельной философской дисциплины становится возможность её конструктивного взаимодействия с интенсивно развивающимися специальными науками, в том или ином ракурсе изучающими знание и познание, — с логикой, методологией и историей науки, семиотикой, информатикой, когнитивной психологией и другими. Такое взаимодействие является полем комплексного междисциплинарного исследования, где возникают синтетические дисциплины типа, например, генетической эпистемологии. Если говорить об удельном весе гносеологии в современом философском знании, то распространение гносеологизма в XIX веке сменяется в XX веке поворотом в сторону онтологизма. Это связано с процессом перехода от классической к постклассической философии, при котором чётко осознается производность познания — как определённого мироотношения от бытия человека в мире. Но это отнюдь не предполагает возвращения к «наивной» нерефлексивной онтологии докантовского типа, а связано с рассмотрением познавательного отношения человека к миру в общей перспективе его мироотношения, взятого, так сказать, в широте и глубине, что и позволяет рассматривать то бытие (см. Бытие), которое выступает предметом онтологии в современном её понимании.

источник

Человек всегда стремится познать жизнь во всей широте ее проявлений. Пройдя длинный путь, человечество все больше проникает в сущность бытия. И в помощь человеку в этом сложном пути пришла гносеология. Что же это за учение и о чем оно?

Гносеология это философское учение о знании, о возможности познания, и его природе, о границах и многом другом.

Само слово гносеология пришло к нам из греческого языка «gnosis»— знание и «logos»—понятие, учение, т. е. учение (понятие) о знании. Важное место в гносеологии занимает изучение и исследование субъекта по отношении к объекту, структурирование их отношений, что такое истина и как определить, где она. Однако несомненно одно в центре этого учения находится человек.

Гносеология теория познания, или еще по другому учение о жизни, прошла длительный путь эволюционного развития, как развивался человек, и менялось его понимание мира на этом пути эволюции, так и гносеология развивалась и расширяла свои методы познания.

В античности гносеология это философское учение о познании рассматривала предмет как единое целое с знанием о нем, и большое внимание уделялось концентрации внимания на функциональной трансформации предмета в знании. И лишь в средневековье гносеология – это учение о жизни начинает расширяться и углубляться, и приближаться к оформлению классической теории познания. А соединение учения Аристотеля и христианской догматическими постулатами привела к появлению двойственной истины.

При появлении опытного естествознания в 17-18 веках остро становится вопрос о том, как же определить истину, каким способом. В это время появляются оппозиции «эмпиризм – реализм», «сенсуализм – реализм» и т. п. Затем становится актуальным активность субъекта в процессе познания.

В 19 веке гносеология это философское учение о познании было направлена Кантом на выявлении субъективного основания познания, что обусловило переоценка установок натурфилософии, которая была ориентирована на познании и выявлении абсолютной истины. В результате бурного развития естественных наук и отказа от метафизического познания в центре философского исследования оказывается познавательное отношение к жизни.

Познавательная деятельность субъекта классической гносеологии связывалась с его изолированностью и являлась определяющей. Однако сознание данного субъекта было прозрачным для самого себя и поэтому не являлось критерием достоверности.

Современна гносеология – это учение о проблеме взаимоотношения к науке. Научные исследования обусловили возникновение социальной природы познания. Понимая, что рост науки неэффективен, был сделан вывод, что наука развивается не формально-социально, а за счет исследователей и их личностных ресурсов, и организацию условий для общения в котором и появляется возможность продвижения познания вперед, его постоянное развитие и обновление. Все дальнейшие исследования в этой области наталкивают на понимание, что перспективы развития гносеологии связаны в настоящем с исследованиями ситуаций возникновения знания. И в этих ситуациях можно проследить роль в познании и проявление личностных социальных форм субъекта в появлении знания.На основании исследования этих ситуаций отчетливо вырисовывается общественная функция познания, то есть обретении и освоении новых знаний и гносеологии.

Совместные исследования, проводимые с другими дисциплинами, дают возможность гносеологии описывать типы отношений человека к окружающему его миру.После долгих споров и трений все очевиднее стало понимание ограниченности исходных утверждений гносеологической философии. Важную роль сыграло в этом развитие гуманитарных наук, где методология принципиально отличалась от методов исследования в естественных науках.

В настоящее время гносеология это философское учение о познании продолжает развиваться и помогает нам в обретении и освоении нового знания.

источник

1. Познание и его структура. Чувственное и рациональное познание.

2. Истина: понятие и основные концепции. Критерий истины.

3. Познание научное (когнитивное).Исторические типы рациональности. Знак , его природа и роль в информационной деятельности.

4 Познание вненаучное. Философский мистицизм.

Контрольные вопросы и задания.

1. Познание и его структура. Чувственное и рациональное познание.

Учение о познаниигносеология – это философская наука, которая занимается исследованиями в области теории познания с точки зрения субъекта познания (исследователя).

Познание обращено к его объекту, т.е. исследуемому явлению. Основный круг гносеологических проблем: субъект и объект познания, их соотношение; структура познаваемого процесса: проблема истины и ее критерия; проблема форм и методов познания. В современной теории познания намечен новый вариант рассмотрения проблематики, противостоящий традиционной схеме субъект-объектных отношений. Введены новые понятия: предметная деятельность (“практика“), культурная норма (“парадигма“), язык познания и т.д. Центральная позиция в рамках гносеологии отводится методологии науки и эпистомологии (описанию).

Основной категорией гносеологии является отражение. Категория отражения выступает в качестве фундаментальной категории для материалистической традиции когнитивного (научного) оптимизма. Отражение есть способность материальных объектов в процессе взаимодействия с другими объектами воспроизводить некоторые особенности и черты воздействующих на них явлений.

Известны две концепции отражения: функциональная и атрибутивная. Функциональная концепция основана на анализе неорганических объектов. Согласно ей, процессы в неорганических объектах могут рассматриваться лишь как предпосылки свойства отражения, но не его активное проявление. Согласно второй концепции (атрибутивной), свойство отражения является всеобщим свойством вообще.

Сближение функциональной и атрибутивной концепций может способствовать изменению соотношения категории отражения с общенаучным понятием информации. Дальнейшая разработка принципа глобального эволюционизма в науке в значительной степени связана с нарождающейся отраслью знания – сенергетикой. Синергетика рассматривает все науки как содействующие одной цели, как совместно действующие и способствующие прогрессу, гуманизму.

В постмодернистской философии одной из главных понятий гносеологии является понятие настоящего. Настоящее есть действительность и единственная реальность бытия. Фуко писал о гносеологии как об “онтологии настоящего”. Согласно этой точке зрения, философская работа есть работа “историка настоящего”. Центральная задача философии, по Фуко, “анализировать наше собственное настоящее”. И это есть программно-критический анализ. От программы “диагностировать настоящее” (Фуко) современная философия пришла к идее “диагностики своего времени” (Хабермас). Это стало предметом осмысления, познания.

Такой подход явился следствием критики “основного вопроса философии” в его марксистской интерпретации. В марксизме основной вопрос философии есть вопрос об отношении мышления к бытию и осмысления, познания универсалий культуры. По мнению современной нетрадиционной философии, такой подход стал основой превращения философии в доктринальное учение.

В современной философии постмодернизма эта проблема (основного вопроса философии) трансформировалась. Она рассматривается в контексте некоего “игрового принципа” аргументации (в философии Дериды) и “игры истины” (в философии Фуко). Фуко видел основной вопрос философии в изучении тех изменений, которые происходят в бытии субъекта и которые необходимы для достижения истины. Философия, по Фуко, есть некая форма мысли. Современная постмодернистская философия представляет собой радикальный отказ от традиционной метафизики и ее основного философского вопроса. Основной вопрос философии, писал Фуко, состоит в настоящем.

Проблема познания в философии тесно связана с проблемой познаваемости изучаемого объекта. В любом случае познание есть субъективный образ объективного мира. Агностицизм – принцип, согласно которому мир объявляется непознаваемым (Кант). Этот принцип – важный момент процесса познания; исследователь, продвигаясь от незнания к знанию и от неполного ко все более полному знанию, преодолевает свой агностицизм. В основе этой эволюции лежит когнитивная психология, логика и методология научного исследования.

Познание характеризуется внутренней структурой. В ней можно наметить два компонента: чувственное познание и логическое, рациональное познание.

Чувственное познание (познание, основанное на данных органов чувств) включает в себя три формы: ощущение, восприятие и представление. Рациональное познание (познание, основанное на данных рассудка, разума) включает в себя также три формы: понятие, суждение и умозаключение. Как говорилось, некоторые философы (Бэкон, Локк) полагали, что основой познания является чувственное познание, чувственный опыт. Другие (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) – рациональное познание, логика.

Проблема познаваемости в истории философии по-разному толковалась в различные эпохи. Эта проблема занимала разное место в философских системах. Более всего ей уделял внимание И.Кант. В центре философии Канта был познающий субъект. На гносеологии Канта была построена и его онтология.

В современной теории познания возможны, по крайней мере, три различных подхода. Во-первых, классическая теория познания. Во-вторых, когнитивная теория познания. И, в-третьих, конвенционалистская теория познания.

Классическая теория познания основана на идее познания как получения объективированного знания, примером которого может быть научный текст. Знание является необходимым условием развития духовного производства.

Когнитивная теория познания – это основа специального научного знания, построения информационных систем.

Конвенционалистская теория познания рассматривает в качестве основы познания гипотетическое знание, знание условное, договорное. Согласно этой теории, наука есть результат некоего договора между учеными. Такая точка зрения свойственна современной нетрадиционной модернистской философии К. Поппера, П. Фейерабенда, М. Лакатоса, которые полагали, что ученые создали некую “техническую реальность”, которую и познают.

2. Истина: понятие и основные концепции. Критерий истины.

Истина – это универсалия культуры субъектобъектного ряда. Основным содержанием этой категории является оценочная характеристика знания в контексте его соотношения с предметной сферой (с одной стороны) и сферой процессуального мышления (с другой).

В классической философии есть две альтернативных парадигмы понятия истины. Одна опирается на положение соответствия знания объективному миру (Аристотель, Бэкон, Спиноза, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Фейербах и др.). Вторая – на принцип когеренции, т.е. соответствия наших знаний имманентным характеристикам и идеальным сферам, Абсолюту (Платон, Гегель и др.). Сюда относятся также идеи, согласно которым истина соответствует врожденным когнитивным структурам (Августин, Декарт). К ним близка идея, согласно которой истина заключена в чувственных ощущениях субъектов (Юм). По Канту, истина соответствует априорным формам мышления. Согласно современному прагматизму, истина заключается в целевых установках личности и т.п.

В проблеме истины важно соотношение объективной и субъективной сторон познания, их единство. Истина в своем развитии проходит ряд этапов, форм.

Объективная истина есть знание объективного мира. Относительная истина – это неполное, неточное знание, каким является, по существу, все знание человека о мире. Абсолютная истина – это знание, тождественное объекту познания.

Истина есть процесс, постоянный переход от неполного знания к более точному и полному знанию. По своему содержанию истина объективна, т.е. она соответствует объективному миру. По своей форме истина относительна.

Проблема истины является фундаментальной проблемой теории познания. Важнейшим аспектом проблемы истины является проблема критерия истины. По этому вопросу в истории философии существует три концепции.

Первая концепцияклассическая, согласно которой критерий истины состоит в практике, предметной деятельности человека.

Вторая концепциякогерентная, согласно которой критерием истины может быть только научное доказательство. Именно наука строит свои выводы на основе причинно-следственных связей явлений и предполагаемого единого источника этих связей.

Третья концепцияпрагматическая, согласно которой истинным положением можно считать то, которое приводит к позитивному суждению. При этом в качестве критерия истины выступает различный фактор: практика, когерер, полезность знания.

В неклассической философии происходит процесс деонтологизации истины. Это значит, что истина лишается своего объективного статуса и мыслится как форма психического состояния личности (Кьеркегор). В контексте философии жизни и философской герменевтики истина предстает лишь как языковая реальность. Проблема истины трансформируется в проблему интерпретации. Так, в позитивизме истина есть феномен языкового ряда, она конструируется в аспекте теории верификации.

В постклассической философии постмодернизма проблема истины является практически не аргументируемой. Текст может рассматриваться в качестве самодостаточной реальности. Отказываясь от бинарности субъектно-объектной связи, постмодернизм видит свою программу в отказе от “зеркальной теории познания”. Понимание когнитивного процесса как такового трансформируется.. Современный западный философ Тулмин отметил, что сегодня происходит решающий сдвиг в идеях о природе объективного. Концепция “игр истины”, которую мы упоминали выше, призывает перейти от понимания субъекта как относительно пассивного участника познания к субъекту, творящему познание. Более всего в этой концепции известны суждения Фуко: истина есть совокупность правил; эффект истины связан с ситуацией и т.п. В этой концепции налицо отказ современной философии от логоцентризма 57 , ориентация на новые идеалы познания,плюрализм и релятивизм.

3. Познание научное (когнитивное). Исторические типы рациональности. Знак, его природа и роль в информационной деятельности.

Как мы видели, познание, в основном, есть научное, когнитивное познание. Научное познание развивалось в истории философии и выступало в различных формах.

Исторические типы познание есть исторические типы рациональности. Рационализм – гносеологическая концепция, противостоящая эмпиризму и сенсуализму и провозглашающая разум в качестве главной формы и источника познания. В философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.) рационализм развивался под влиянием математики и естественнонаучного знания. Он резко противостоял чувственному опыту. Рационализм рассматривался как источник и критерий истинности знания. Разум считался особой, врожденной, универсальной и всеобщей логической системой. В философии ХУШ в. (Кант) знание признавалось возможным в том случае, если оно основывалось на априорных формах, независимо от всякого опыта. Отвергались врожденные идеи и божественный источник знания. В философии Х1Х в. (Гегель) получил развитие гносеологический рационализм, согласно которому в основе поведения людей лежит рациональное начало, т.е. знание о том, как следует поступать, именно оно и есть условие нормативного поведения, нравственности и права.

Исторические формы познания обусловили появление и развитие логики и языка познания.

Логиканаука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания. К общезначимым формам мысли относятся понятия, суждения и умозаключения. А к общезначимым средствам мысли относятся определения, принципы образования понятий, суждений и умозаключения. Логика – наука о мышлении, методах (дедуктивных и индуктивных) процессов мышления, методике постижения истины.

Язык и семиотические системы – это средство объективации содержания знания, средство развития индивидуального сознания и культурной традиции.

Важнейшим фактором познания является знак. Знак играет существенную роль в информационной деятельности. Знак – это (традиционно) материальный, чувственно воспринимаемый предмет (событие, действие, явление). В познании он выступает в качестве указания, обозначения или представителя другого предмета, события, действия. Знак предназначен для приобретения, хранения, преобразования и трансляции информации (сообщения).

Знаки различаются как языковые и неязыковые.

Основными знаками являются языковые знаки. Языковые знаки – это системы (правила грамматики), синтаксис, знаки общения, искусственные языки как средства коммуникативной связи. К искусственным языкам относят коды и кодовые системы (к примеру, азбука Морзе), коды для составления компьютерных и иных программ (цифровые вычислительные машины), формулы и артефакты.

Неязыковые знаки делятся на три группы: знакикопии, знакисимволы и знакипризнаки. Знакикопии – это, например, воспроизведение отпечатков пальцев, фотографии, пиктограммы и письменность. Знакисимволы широко используются в искусстве, это маска, художественный образ. Знакипризнаки – симптомы, приметы, детерминанты (они важны, например, для врача, определяющего болезнь по подобным знакам).

Знаки служат людям с древних времен, хотя характер их менялся в зависимости от роста и усложнения информации. Научное значение они приобрели, главным образом, с ХУШ в., когда стала развиваться математическая наука (Декарт). В последующем, с развитием химии, знаки широко применялись для обозначения химических элементов и их структуры. В настоящее время знак – это необходимое средство познания, применяемое для моделирования процессов, для выражения формул в языках наук. Особое развитие в наше время получила наука семиотика. Семиотика – наука о знаковых системах. Развитие знаковых систем определяется науками, развитием техники, искусства, практики.

4. Познание вненаучное. Философский мистицизм.

До сих пор мы говорили о научном (когнитивном) познании. Однако кроме научного познания есть также и ненаучное познание. Формы ненаучного познания различные: это обыденное познание, художественное познание, религиозное познание. В разные времена развития культуры и цивилизации преобладали те или иные формы. Конечно. в настоящее время преобладающей формой познания является научное познание. Но довольно распространены и некоторые формы ненаучного познания. Среди них наиболее известен философский мистицизм.

В современных формах неорелигии и философского мистицизма на пер­вый план выдвигаются нерациональные способы постижения мира, а именно: парапсихология, телепатия, “экст­расенсорика”. Большое влияние уделяется духовно-психическим способностям и явлениям, особая ценность придается таким состояниям психики, как экстаз, одержимость, психо­патология. Подобные состояния и их механизмы слабо изу­чены и оставляют большое поле для всякого рода предполо­жений и умозаключений.

К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма XX в. относятся теософская концепциямистического космиз­ма” русской писательницы и философа Е. П. Блаватской, антропософская теория немецкого мыслителя А.. Штайнера, а также учение современного американского писателя и фи­лософа К. Кастанеды. Все три имени весьма популярны в современной мировой культуре, их последователей можно обнаружить в разных странах. Их книги выходят огромными ти­ражами.

Основной особенностью произведений мистиков нашего века является их хорошее знание совокупного культурно-фи­лософского опыта человечества, тесная связь со многими фило­софскими учениями Востока, Запада, Азии, апелляция к глубокой древности. Мистическая духовная традиция, безус­ловно, возникла не сегодня. Как бы ни спорило человечество о ее правомерности, это реально существующий тип восприя­тия. Непризнание этого ограничивает полноту человеческого мироощущения, возможности познания.

Другой чертой мистицизма рассматриваемого периода яв­ляется неорелигиозный характер. Его последователи считают, что их религия более реалистична и построена на естествен­нонаучном основании, чем традиционная религия. Кроме то­го, эта неорелигия не нуждается в догматике и авторитетах, столь необходимых в религиях мира. Хотя следует здесь ого­вориться, что нередко избираются иные авторитеты и иные (нетрадиционные) догмы.

Наконец, мистицизм XX в. часто апеллирует к природе, стремится ставить экологические проблемы, призывает к здо­ровым способам ведения земледелия, здоровому образу жиз­ни, нравственным отношениям между людьми и народами.

Рассмотрим основные концепции современного мистицизма последней трети XIX—XX вв.

Е.П. Блаватская (1831 —1891) —русская писательница и мыслитель, много путешествовавшая по Тибету и Индии. Под влиянием индийской философии в 1875 г. основала в Нью-Йорке теософское общество 58 . В многочисленных книгах и статьях, написанных в 1875—1891 гг. Блаватская призывала к духовности, к освобождению мысли из-под гнета внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами. С огромным энтузиазмом она утверждала божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами.

Основной труд Е. Блаватской — “Тайная доктрина”. В нем была заявлена необходимость синтеза на­учной, философской и религиозной мысли. Сама Блаватская передавала смысл своей теософии так: “Все, ведущее к единству, есть добро; все, ведущее к разъединению, есть зло”.

Основное содержание этого главного труда Е. Блаватской состоит в следующем.

1. Истина не является достоянием какого-то одного наро­да или какого-то одного учения, одной религии. “Тайная Докт­рина является сущностью их всех, она примиряет все рели­гии, снимая с каждой ее внешнюю оболочку, . указывает на тождественность корня каждой с основою всякой другой ве­ликой религии”. Блаватская стремилась объединить различ­ные религии через раскрытие тождественности сокровенного (эзотерического) смысла всех религиозных символов.

2. Свое учение Блаватская называла теософией, отделяя его тем самым от известных религий. Нас спрашивают, — пи­сала она, — не есть ли теософия новой религией? — Ни в коем случае; это не религия, также не нова и ее философия. учение это так же старо, как мыслящий человек. Более того, Блаватская полагала, что вообще не было в истории чело­вечества “новых” учений, религиозных основателей ни у од­ного народа, не было изобретателя новой религии или новой истины, а все предполагаемые изобретатели были лишь пере­датчиками (адептами), посредниками, не самобытными учи­телями, а лишь авторами новых форм и толкований. Сами же истины, на которых основывались их учения, были стары, как само человечество.

3. Тайная Доктрина основана на “Станцах Дзяан”, т. е. древ­них книгах, предшествующих Ведам и впервые опубликован­ных Блаватской. Согласно Блаватской, Станцы — “это абст­рактная, алгебраическая формула космической эволюции”, а семь Станц—”семь терминов этой абстрактной формулы, они описывают семь великих стадий эволюционного процес­са” (упоминания о них можно найти и в “Пуранах”, и в Биб­лии о “Днях творения”).

Согласно метафизике древних книг, основой Бытия явля­ется Великая Триада: Абсолют (Парабраман) есть одновре­менно Материя и Сознание. “Триада есть Корень, из которого исходит все проявление, Великое Дыхание принимает харак­тер Пре-Космической и Мысле-основы”. Все это есть аспект Абсолюта, который находится в основании объективных пла­нов Природы. “Пре-Космическая Мысле-основа — корень вся­кого индивидуального Сознания. Пре-Космичсская Субстан­ция является субстратом Материи в различных стадиях ее дифференциации”. Оба аспекта Абсолюта необходимы. Со­знание проявляется только через проводника (упадхи) мате­рии; физическое основание необходимо. С другой стороны, Космическая Субстанция осталась бы пустой отвлеченностью без Космической Мысле-основы.

Появление и исчезновение Вселенной изображается Блаватской на основе древних текстов, как “Выдыхание” и “Вдыхание” “Великого дыхания” или “Божественного дыха­ния”. “Божество выдыхает Мысль, становящуюся Космосом”. Книга Дзиан говорит: “Появление к исчезновение Миров по­добно правильному возвращению прилива и отлива”. В об­разной, символической форме древние тексты говорили о том, что Вселенные могут возникать и исчезать. В настоящее вре­мя этой проблемой занимаются ученые, но оказывается, что и в древние времена люди свободно размышляли о тех же проблемах. Космоса, многое знали, большая часть этих зна­ний утеряна 59 .

Удивительно воззрение древних на атомистическое строение вещества. Им давно было известно, писала Блаватская, что вещество состоит из мельчайших частиц. Так, понятие Парабраман у протоиндийцев — это мельчайшая ча­стица и одновременно вся Вселенная, а Брама распространяется и становится Вселенной. То же понятие есть и у древних халдеев. Блаватская комментирует: у них Бог Ану, а “Ану” — на санскрите— “атом”, мельчайший из малых. И в философии веданты Парабраман описан как малейший из мельчайших атомов и больший, чем величайшая сфера или Вселенная.

5. Изучение древних текстов, по Блаватской, помогает научному прогнозированию. Так, Блаватская приводит материа­лы, в которых в символической форме излагается возникно­вение планет солнечной системы и их движение. Указано семь планет, что свидетельствует о знании древними седьмой пла­неты (хотя ее и не называли Ураном). Знали они и об энер­гии, дающей и направляющей движение планет. Эту энергию они называли “фохат”.

Об энергии фохат написано в одной из станц: начиная ра­боту, фохат отделяет искры низшего царства и образует из них зачатки колес; “колеса” являются центрами силы, вокруг которых космическая энергия нарастает. Одна из эзотериче­ских догм гласит, что движение, которое пульсирует и трепе­щет в каждом атоме, приходит к вращательному движению – Божество становится Вихрем. Вихрь порождает спиралевид­ное движение. Действительно, испокон веков Вселенная сим­волически выражалась спиралью, т. е. вихревым движением. Эта символика пришла к нам с незапамятных времен.

Закон спирального движения первичной материи знали, как замечала Блаватская, не только древние индийцы, но и гре­ки. Греческие философы, считала она, были посвященными в Мистерии. Восприняли они знания от египтян, а те от хал­деев, которые были учениками браминов эзотерической шко­лы. Левкипп и Демокрит учили, что это вращательное дви­жение атомов и сфер существовало от Вечности. Доктрина о вращении Земли вокруг своей оси преподавалась всеми уче­никами Пифагора более чем за 5 веков до н.э. (в том чис­ле — Гераклитом).

Архимед (3 в. до н.э.) высчитывал ее вращение так же научно, как это делают современные астрономы, отмечала Блаватская. А теория начальных вихревых колец была изве­стна Анаксагору за 500 лет до н.э.

Блаватская предвосхитила многие открытия будущего на основании древних текстов (о страшном оружии, основанном на действии пространственной силы, похожей на атомную энергию; об оружии, могущем вызывать дождь, бурю, парали­зовать врага и погрузить его чувства в глубокий сон и т. д.). Она говорила, что “неудобные истины” не будут приняты ее веком, ибо только в отдаленном будущем. ученые поймут, что “Тайная Доктрина” не вымышлена. И это не отгадка, писала она, а просто констатация факта, основанная на знании.

Деятельность Теософского общества, созданного Е. П. Блаватской и американским полковником Г. Олкоттом в Нью-Йорке в 1875 г., распространилась на многие страны Европы и Америки. В 1879 г, центр общества был перенесен в Индию. После смерти Олкотта (1907) президентом общества стала А. Безант. Впоследствии Теософское общество раскололось, и из него выделилась антропософия во главе с Р. Штайнером.

Вторая форма философского мистицизмаантропософия Р. Штайнера. Антропософия (от греч. антропос — человек и софия — мудрость) — оккультно-мистическое учение о человеке как но­сителе “тайных” духовных сил. Это учение возникло в начале ХХ в. и выделилось из теосо­фии. С помощью антропософии Штайнер хотел создать “эксперимен­тальную” науку, целью которой станет раскрытие не выявленных до сих пор способностей человека.

Антропософия Штайнера во многом основывалась на идеях Платона (в ее социально-политической части). Кроме того, Штайнер предлагал особую систему хозяйствования, при которой преодолевается бездушная механизация и устанавливается “новое земледелие” на основе изучения биоритмов природы..

Антропософское общество было основано Штайнером в 1913 г. в Швейцарии. В первой трети XX в. учение Штайнера получило довольно широкое распространение в ряде стран Европы. В наше время (с 1960-х годов) происходит некоторое оживление интереса к антропософии и в Западной Европе, и в США (отчасти, и у нас). Штайнер (1861 —1925) был последователем натурфило­софии Гете (редактировал и комментировал его естественно­научные сочинения), а также находился под влиянием эволю­ционизма Ч. Дарвина и Э. Геккеля, наконец, — философии жизни Ф. Ницше. Основные произведения Р. Штайнера — “Теософия: Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека”, “Очерк тайноведения”, “Мистерии древности и христианство”. В этих произведениях с антропософской точки зрения излагается космология и история человечества.

Надо принять во внимание, что Штайнер вел интенсив­ную лекционную деятельность и был в начале XX в. власти­телем дум не только в Германии, но и в России. Его лекции собирали огромные аудитории, а книги переводились на мно­гие языки. Штайнера считали своим учителем Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Василий Кандинский. Штайнер читал циклы лекций по христологии, и различие в понимании зна­чения Христа в эволюции человечества привело в 1913 г. к конфликту между руководством Теософского общества и Р. Штайнером, в результате которого он со своими сторонни­ками вышел из Теософского общества.

Судьба философского учения Штайнера в тоталитарных государствах, как и судьба многих гуманистических теорий, сложилась печально. И сегодня еще трудно найти его книги в каталогах даже научных библиотек нашей страны. В 1933 г. сочинения Штайнера были запрещены нацистами в Германии.

Штайнер был не только теоретиком, но и практиком. Им были сформулированы основные положения повой педагогики и создана первая Вальдорфская школа. В 1921 г. его после­дователями был открыт Клинико-терапевтичсскнй институт в Арлесхамме. В основе их деятельности лежало антропософ­ское понимание существа человека.

В настоящее время издано более 350 томов наследия Р. Штайнера. Во многих странах мира распространены Вальдорфекие школы н детские сады, биолого-динамическое сельское хозяйство, исключающее использование химических удобрении и способствующее восстановлению естественного плодородия почвы, антропософские клиники н фармацевтиче­ские фирмы, лечебно-педагогические учреждения, школы эв­ритмии (искусства движения) и многое другое.

1. Философ называл себя “наблюдателем сверх­чувственного”. Без познания сверхчувственного мира не­возможна полнота знания, считал он. Благодаря знанию сверхчувственного мира, человеку раскры­вается “око духа” и появляется “высшее чувство”. “Каждое духовное око может быть раскрыто”, и лишь вопрос времени, когда оно откроется”. Штайнер выступил за расширение границ познания, которое вполне возможно для каждого че­ловека, но ему должно предшествовать “развитие познава­тельных сил”.

2. “Высшее знание” дается, по Штайнсру, с помощью “высшего зрения“, т. е. определенной степени духовности че­ловека. Должно быть “духовное призвание”. Штайнер назы­вал его божественным” знанием и чувством, “божественной мудростью”, т. е. теософией.

Теософия – это, прежде всего знание существа че­ловека. Человек трояким образом связан с миром: как тело, душа и дух. Благодаря чувственному опыту, человек воспринимает предметы окружающего мира <луговые цветы, например). Душа помогает человеку связать вещи (луговые цветы) со своим собствен­ным бытием и ощутить удовольствие или неудовольствие, приятное или неприятное, радость или боль. Дух делает чело­века “богоподобным”, ему открывается смысл вещей. Тело делает человека сродни вещам; душа позволяет ему обрести свой собственный мир; дух же открывает внешний мир и его тайный смысл. Причем этот внешний мир как бы начинает свидетельствовать о своей тайне. “Человек поднимает взор к звездному небу: восторг, переживаемый его душой, принад­лежит ему; но те вечные законы звезд, которые он постигает в мысли, в духе, принадлежат не ему, а самим звездам”.

Штайнер писал, что человек есть “гражданин трех миров“: своим телом он принадлежит к ми­ру, воспринимаемому органами чувств; своей душой он созда­ет себе свой собственный мир; через его дух перед ним рас­крывается мир, который выше этих обоих миров. Знание, по Штайнеру, дает “перевоплощение ду­ха и судьбы”. Впечатления от внешнего мира преходящи. Я вижу розу, она передо мной, я ее ощущаю. Необходимо присутствие предмета во внешнем мире, чтобы возникло восприятие. Но то, что я познал в духе, как истину о розе, то не исчезает вместе с настоящим. И эта истина не зависит от меня. Это было истиной и тогда, когда я не видел розы. Между настоящим и истиной стоит душа, она яв­ляется как бы посредником между сиюминутным и вечным. Она сохраняет настоящее для воспоминания. (Напомню вам, что у Сократа тоже душа как бы вспоминает то, что знала в вечности).

Тело человека есть повторение своего предка, его облика. А дух человека тоже, по Штайнеру, имеет определенный облик. Нет двух людей с одинаковым духовным обликом, да­же в одной среде воспитания и формирования. Следователь­но, люди пришли в жизнь с разными задатками. В духовном отношении каждый человек сам по себе есть отдельный род. Человеку свойственна как физическая, так и духовная наслед­ственность. Как духовный человек, я должен был существо­вать до моего рождения. В моих предках я не существовал, так как они в духовном отношении совершенно другие люди. Штайнер заключал, что “в жизни человеческой Дух является повторением самого себя, с плодами своих прежних переживаний в прошлых жизнях”. Он ввел понятие “Самодух”. Жизнь есть повторение других, и она приносит с собой то, что Самодух выработал для себя в прошлой жизни. “Жизнедух” переносит душу человека от одного личного бытия в другое. Жизнь души есть последствие судьбы, созданной са­мим же человеческим духом, которая называется в древних учениях кармой. Дух подчиняется закону перевоплощения, закону повторяющихся земных жизней 60 .

Кроме приведенного произведения весьма интересны и дру­гие труды Штайнера: “Очерк тайповсдения”—об оккультной науке и се смысле; “Мистерни древности к христианство” — о мистериях Востока и античности и о тайном смысле христиан­ства, которое сделало мистику достоянием массового созна­ния и использовало веру как особое орудие. Христианство, счи­тал Штайнер, способствовало тому, что истина стала доступ­ной не только отдельно избранным, а всем. Вера и познание в христианстве стоят рядом 61 .

Во всех своих произведениях Штайнер подчерчи­вал научный характер собственных исследований, тот факт, что он открыл “новую универсальную науку”. Ученого, занятого подобными исследованиями, он называл “духоиспытателем” (“Теософия”). Концепция антропософии Р. Штайнера, мистико-иррационалистическая по содержанию.

Е. П. Блаватская и Р. Штайнер разработали во многом схожие кон­цепции, хотя и отличающиеся в некоторых отношениях. Е. Блаватская синтезировала в своей “Тайной доктрине” ог­ромный религиозно-философский материал, создала весьма любопытную теоретическую концепцию. Штайнер, продолжая эти идеи, сделал попытку их реализации в мистическом опыте человека, в самых различных сферах его деятельности.

Третьей формой современного мистицизма стало учение американского писателя и философа К. Кастанеды, также широко известного. Основные его произведения: “Учения дона Хуана”, “Отдельная реальность” и “Путешествие в Икстлан”.

Книги Кастанеды посвящены урокам магии, которые он якобы брал у индейца дона Хуана, хранителя эзотерического знания из племени яки. Кастанеда уподобляет образ дона Хуана образу Иисуса Христа (только живущего в Мексике). Существенным отличием дона Хуана было то, что тот поль­зовался в обучении особым методом: обучающийся должен находиться в состоянии, вызываемом приемом психотропных растений (состояние “отдельной реальности”).

Кастанеда исследовал новый способ познания, мало кем до сих пор изученный, — с помощью интуиции, интуитивный. При этом он представлял этот путь познания как специфи­ческий путь знакомства с миром древнего мексиканского пле­мени яки. А по существу, речь идет об одном из способов приобретения эзотерического (тайного, скрытого от обычного человека) миропонимания. Этот способ учитывал употребление неко­торых растений, обладающих наркотическим эффектом, вы­зывающих галлюцинации.

Но не это главное у Кастанеды. Его привлекло именно древнее тайное знание. Действительно, древние знали много больше современного человека. Только знание это скрыто, благодаря обстоятельствам и субъективному нежеланию его открыть. Именно этот факт и привлекал к нему и Е. Блаватскую, и Р. Штайнера, и Кастанеду. Можно сказать, что вели­чайшее открытие современности состоит как раз в том, что приподнята завеса древнего знания. Мы уже говорили о том, что физики, создающие картину мироздания, обнаружили ин­тереснейшие факты в индийской и египетской космогонии. Медики-реаниматоры нашли научные свидетельства в египет­ской “Книге мертвых”, древнейшей из книг. Психологи, изу­чающие проблемы сознания, встретили любопытные его про­явления в практике шаманства. В древних текстах людей все­гда озадачивали великие провозвестия.

1. К Кастанеда (1925-1998) был крупным ученым в области философской антропологии. Его учение предполагало готовность человека к нестандартному восприятию. Вот как он сам писал об уроке дона Хуана: “Он утверждал, что учит меня видению в проти­воположность просто смотрению, а остановка мира была пер­вым шагом к видению”. Термину “остановка мира” при этом придавался особый смысл: человек должен уметь остановить поток обычных ощущений, чтобы полностью изменить их. Техника может быть любой (напр., увидеть смерть, мертвое тело и т. п.), но она лишь средство “остановить мир”. (Нечто подобное писал и Л. Толстой, называя свои встречи со смертью или мучительные переживания на этот счет “остановками жизни”).

Кастанеда писал о подобном методе: “Дон Хуан утверждал, что для того, чтобы достичь “видения”, следует остановить мир”. Действительно, такие “остановки” становились вос­произведением определенных состояний сознания, в которых реальность повседневной жизни изменялась. Это давало возможность сломать общую для всех дог­матическую уверенность в том, что достоверность окружающей нас реальности не может ставиться под вопрос”. Этой проблеме посвящена, по существу, вся книга “Путешест­вие в Икстлан” 62 .

2. Вторая проблема — процесс видения. Кастанеда об­ращается к опыту древних и их использованию природных наркотиков. Практика их употребления была широко извест­на. Человек, близкий к природе, не мог не знать о растениях, вызывающих в нем необычный эмоциональный и духовный подъем. Препараты конопли — гашиш, грапха (инд.), киф (североафр.) —с давних времен применялись в народной ме­дицине Востока, в религиозных ритуалах и просто как сред­ство, воздействующее на эмоции. Недавно был открыт секрет легендарной сомы, божественного напитка индийских Вед. Специалисты установили, что она изготовлялась из красного мухомора. Индейцы с древних времен знали о действии сока кактуса (пейота). У них была популярна послови­ца: “Маис питает тело, а пейот — душу”. Психоактивные рас­тения вызывали у людей таинственные видения.

Галлюцинации, вызванные природными наркотиками, со­временные психологи называют измененными или расширен­ными формами сознания. Такие нетрадиционные состояния сознания стали особенно популярны в период молодежного протеста, о котором уже упоминалось. Некоторые современные ученые (С. Гроф, Дж. Лилли) исследуют применение наркотических сред­ств в религиях и политике для манипулирования людьми.

Кастанеду интересовало не воздействие наркотиков на мир сознания, а сама природа человеческого сознания. Человек — творец, писал Кастанеда, и ему только нужно сбросить некоторые шо­ры с глаз, чтобы видеть, избавиться от некоторой скованности психики, чтобы сози­дать свой мир. Каждый человек слишком погружен в обы­денную жизнь, он как бы приговорен к пожизненному однообразию. Нужно взорвать это однообразие-. Человек переносится в иные миры. Наркотики при этом оказывают свою помощь.

Кастанеда обращает внимание на тот факт, что человеку во все времена было тесно в рамках своего Я. Он фантазирует: видит себя принцем или принцессой, надевает карнавальную маску, делает пластическую опера­цию и т. д. Душа человека — это Вселенная, бесконечны ее миры. Бесконечны и способности познания, возможности язы­ка, знаков, взаимосвязи тела и рассудка. Здесь огромное поле для исследователя — антрополога.

3. Кастанеда изучал не только мир сознания, но и создал учение о бытии, воспринимаемом этим миром сознания. И главная его идея состояла в том, что реальность, окружающая нас, призрачна. Не стоит относиться к ней с полной серьез­ностью. Бытие само по себе довольно зыбко. Согласно магии, человек обладает магической силой сотворения мира. Но и сам мир — не более, чем иллюзия, обман, фантом. Реальность изменчива, а человек привыкает к одному из ее образов. За­дача же подлинного восприятия — в том, чтобы сбросить эту привычку. Однако не все способны на это, необходимо обладание своеобразным искусством, позволяющим жить в разных, меняющихся мирах.

Мистик, пишет Кастанеда, может вызывать разные виде­ния, но это не значит, что он грезит. Это не плод воображе­ния, а реальность, она такая же, как и та, что привычна нам. Новый, внутренний опыт позволяет нам как бы открыть врата иного бытия. Наша обычная реальность не является единственно возможной. Это лишь кажимость. Иные миры есть, они во все времена драз­нили, манили человека на новый путь познания. При этом че­ловек включался в сотворение действительности. Это начина­лось с “точки сборки” (по Кастанеде), практической уста­новки.

Каждый индивид, согласно поучениям дона Хуана (и Кастанеды), состоит из двух сущностей. Одна — это то, что мы есть, то, что мы знаем. Это и мы, и наш окружающий мир. Это состояние упорядоченности, которое мы вносим в хаос мира. Она начинается с рождения и за­канчивается смертью. И она созидает мир по своим прави­лам и законам, с помощью которых сама способна его понять. Другая сущность человека – это та часть нас самих, с которой мы вообще не вступаем в контакт. Ее способно на­блюдать тело, но не разум. Она обнаруживается в непо­стижимых проявлениях. Она предполагает особую этику.

Если человек прини­мает окружающий мир за единственно реальный, то ему оста­ется жить в нем. И его разум поможет ему в этом. Но если человек отрекается от собственной идентич­ности, он вступает в новые миры, где царствует иррациона­лизм, И здесь ему потребуются настоящие бойцовские каче­ства (он должен стать “воином”, как говорил дон Хуан) — воля, бесстрашие, свобода. Человек начинает действовать с большим достоинством: не страшась смерти, не цепляясь за все суетное и сиюминутное, Он будет вознагражден: он получит способность летать, раздваиваться, вступать в контакт с эфе­мерными существами. Человек достигает эзотерического зна­ния, просветления духа.

Таковы идеи современного мыслителя-мистика, привлекающие нас духом искания, авантюризма и бесстра­шия. В то же время мы видим в книгах современных мистиков проявление преемственности человеческой мысли, в них оживает мудрость веков, с их помощью мы иначе восприни­маем древние концепции и тексты.

Вненаучное познание, таким образом, использует сочетание мистицизма, религии, искусства и обыденного сознания для изучения по возможности новых, не известных науке методов познания мира.

Гносеология, чувственное познание и его формы, рациональное познание и его формы, когнитивное познание, истина, объективность, абсолютность и относительность истины, критерий истины, концепции истины, классическая концепция истины, когерентная концепция истины, прагматическая концепция истины, концепции познания: классическая концепция, когнитивная концепция, конвенционалистская концепция, исторические типы рациональности, знак, вненаучное познание, философский мистицизм, теософия, антропософия, “открытая реальность”.

Контрольные вопросы и задания к теме.

2. Структура познания – это:

– чувственное и рациональное познание

– научное и ненаучное познание

– обыденное и теоретическое познание

– известное и неизвестное в знании

3. Основные формы чувственного познания:

4. Рациональное познание – это:

5. Основные формы рационального познания:

– абсолютное и относительное знание

– принцип полезности знания

6. Когнитивное знание – это:

7. Прагматическая концепция истины основана на:

– принципе полезности истины

8. Философский мистицизм – это:

– ненаучный способ постижения бытия

– знание таинств и обрядности

– мистификация, намеренное введение в заблуждение

9. Философский мистицизм относится к:

– классическому философскому направлению

– неклассическим, современным учениям

10. Формой современного вненаучного познания является:

источник

Читайте также:  Как прокачать среднюю часть грудных мышц
Adblock
detector
Наиме­но­ва­ние: Гносеология (образовано от греческих слов: γνώσις — познание; λόγος — слово, рассуждение, учение).
Опреде­ле­ние: Гносеология, или учение о познании — это раздел философии, изучающий возможности познания мира человеком, структуру познавательной деятельности, формы знания в его отношении к действительности, критерии истинности и достоверности знания, его природу и границы.
Дискурс: Наука Философия
Связан­ные концепты: Эпистемология
Текст: Авторы: В. С. Швырёв. Подготовка элект­рон­ной публи­ка­ции и общая редакция: Центр гумани­тарных техно­логий. Инфор­ма­ция на этой стра­нице пери­оди­чески обнов­ля­ется. Послед­няя редакция: 23.04.2019.